Белая пища и чистые помыслы. Как встречать Сагаалган – восточный Новый год

Издревле буддисты считали, что начало года показывает, каким будет весь последующий год, поэтому они встречали Сагаалган с самыми добрыми и сокровенными помыслами и тщательно готовились к празднику.

В буддийской традиции празднование Нового года приходится на разные даты между концом января и серединой марта, на первое весеннее новолуние по лунному календарю. Эту дату ежегодно высчитывают по астрологическим таблицам. У нас ее вычисляют астрологи Традиционной Сангхи России, в Тибете - астрологи Института Тибетской медицины и астрологии Мен-Цзи-Кханг, в странах Юго-Восточной Азии, где проповедуется буддизм тхеравады, используется индийский лунный календарь. Из-за различий астрологических исчислений в разных странах эти даты могут не совпадать, как и не совпадать название праздника. К примеру, в Тибете празднование Нового года называется Лосар.

Прости и помирись

Готовиться к Сагаалгану начинали задолго до его прихода, еще с осеннего забоя скота, когда выбирали лучшие куски мяса и оставляли специально к празднику. Согласно традиции, перед Сагаалганом необходимо, прежде всего, рассчитаться с денежными и моральными долгами, помириться с кем поссорились и простить прежние обиды. Все это позволяет освободиться от ненужной ноши перед Новым годом. А хозяйкам дома самое время начать генеральную уборку, да так, чтоб даже в дальнем уголке чулана не осталось пыли.

В старину в эти дни доставалась и перетряхивалась вся одежда, готовились особые наряды из самого дорогого шелка и парчи.

В течение предстоящего месяца двери каждого дома были открыты для гостей, которым хозяева преподносят подарки. Главные блюда праздничного стола - сагаан эдеэн (молочная, «белая» пища), буузы и мясо в самых различных вариантах.

В эти дни верующие стремятся попасть в дацан, чтобы в молитвах о благополучии встретить Новый год. Праздничные хуралы начинаются 27 числа последнего месяца уходящего года (по лунному календарю) и длятся 20 дней.

Праздник благополучия

Последний день старого года называется бутуу удэр (завершенный, закрытый). В этот день следует находиться дома вместе со своей семьей, проводить обряд почитания домашних святынь, устанавливая им яства, и готовить праздничный ужин. В праздник положено есть до «полноты в желудке», чтобы в новом году жизнь была сытой, счастливой. Обязательно угощение молочными продуктами, ведь Сагаан hара - это праздник весны и начало перехода на молочную, «белую» пищу.

В последнюю ночь старого года проводится хурал Цэдор Лхамо, который заканчивается подношением мандалы хранителю нового года. Именно в эту ночь желательно бодрствовать. Считается, что богиня Лхамо в канун Нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им свое благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого.

Кони ветра удачи

Сагаалган - это прежде всего семейный праздник. В этот день в первую очередь принято поздравлять своих близких и дальних родственников. В первый день наступившего года гости и хозяева приветствуют друг друга особым образом - золгохо. Старший по возрасту кладет руки ладонями вниз на руки более молодого. Оба произносят благопожелания (уреэл). Это глубоко символичный жест, означающий готовность младшего всегда поддерживать старшего в жизни. А если мужчина и женщина ровесники, то женщина считается младшей. Особо дорогим гостям и старшему в роду преподносят шелковый хадаг – символ наилучших пожеланий. Малышей же угощают сладостями.

Также верующие посещают лам-астрологов для получения личного гороскопа на год, жэлэй зурхай, из которого они могут узнать об особенностях года для себя и своих детей. В эти дни совершается обряд запуска «хии морин» (дословно - коней ветра удачи). Это символ, показывающий состояние благополучия человека. Считается, что «конь ветра удачи» служит мощной защитой от несчастий и болезней, привлекая внимание и призывая помощь божеств. Его изображение также символизирует пожелание здоровья, счастья и достатка в новом году всем живым существам.