«Два крыла» веры. Кто такие современные шаманы в Бурятии и Приангарье?

Шаманизм – одна из основных религий Бурятии и Иркутской области. Его исповедуют коренные народы, живущие вокруг Байкала, в Сибири и на Дальнем Востоке – буряты, эвенки, якуты и другие. В основе шаманизма лежит вера в Духов и культ почитания предков, корней, священного огня и Природы-Матери.

От имени общины или рода с Духами «общается» шаман – человек с особыми способностями и силой. Он является посредником между материальным и духовным миром. Считается, что Духи могут на время вселиться в тело шамана, пока тот находится в вызванном ритуалами трансе.

Несмотря на то, что шаманизм – ранняя и достаточно древняя форма религии, он продолжает развиваться и исповедуется по сей день. Какое место он занимает в жизни современных людей и как сосуществует с буддизмом и христианством, выяснил корреспондент «АиФ-Иркутск».

Кто такой шаман?

И у эвенков, и у бурят шаман – это человек из рода, по их верованиям, обладающий сильной энергетикой, а иногда и паранормальными способностями. Буряты вычисляют его определённым образом: если в роду дед или прадед общался с Духами, то в следующем поколении один из членов рода тоже будет шаманом. Эвенки же считают, что определить, шаман человек или нет, может только другой шаман. Сам избранный может даже не знать о своих способностях и болеть так называемой «шаманской болезнью»: с ним постоянно будут случаться неприятности, он будет плохо себя чувствовать, и даже страдать алкогольной зависимостью, потому что неосознанно идёт «не по тому пути».

Руководитель Хандинской эвенкийской общины Зоя Джуракулова рассказала, что последний шаман в их общине умер ещё в 1983 году. Лично она его не знала, но люди рассказывают, что дед Егор – так звали шамана – обладал невероятными способностями, например, разговаривал с животными и даже мог вселяться в них и видеть мир их глазами.

Для того, чтобы просить помощи у Духов, предков и природы, не всегда нужен проводник. Например, эвенки из Ханды за решением бытовых проблем обращаются к Духам через онгона – идола, стоящего у расколотого молнией дерева, которое считается местом силы. К нему приносят подношения: конфеты, готовое мясо, хлеб, молоко, а потом озвучивают свою просьбу. Просят о разном – о здоровье, замужестве, удаче на охоте, хорошем урожае, спокойствии в дальнем пути. А вот у бурят шаманы есть почти в каждой общине, поэтому подношениями для Духов и более тесным контактом с их миром занимаются именно они.

Шаманизм. Буддизм. Христианство

Иркутская область и Бурятия – регионы, в которых удивительным образом переплетаются все три основных религии России. Хотя до мирного сосуществования им пришлось пройти долгий путь. На территориях вокруг Байкала исконной религией всегда был шаманизм, но постепенно с запада в Сибирь и на Дальний Восток пришло христианство, а с востока и Монголии – буддизм. Ольхонский шаман и заместитель председателя шаманских общин Иркутской области Валентин Хагдаев отмечает, что христианство вызывало у коренных народов некоторое отторжение, так как внедрялось на территориях силой. Буддизм, в свою очередь, «наступал» мягко и незаметно, смешиваясь с основной религией, поэтому стал более распространён среди исконных жителей регионов, чем христианство.

Симбиоз буддизма и шаманизма в том числе вылился в появление в современном мире двоеверов – людей, исповедующих обе религии. Особенно хорошо это проявляется в Бурятии, где буддизм и шаманизм – «два крыла», оберегающих культуру коренного населения. Двоеверы приносят подношения Духам и молятся Будде. В их сознании обе религии тесно переплетаются и не мешают друг другу. А вот в Иркутской области буддизм не очень прижился, оставив территории шаманистам и христианам.

Возрождение традиций

Шаманизм исповедовался коренными народами Сибири и Дальнего Востока испокон веков, но в 30-х годах XX века, после образования Советского Союза, начались репрессии и гонения на все религии. История даже знает случаи, когда шаманов расстреливали. Но народы бережно хранили свою веру и свои традиции. В период Великой Отечественной войны, например, на горах в деревнях зажигали костры и молились у них предкам, чтобы ушедшие на войну вернулись живыми и невредимыми.

Последние 25-30 лет усилиями народа шаманизм стал возрождаться, хотя некоторые обряды уже ушли в небытие. Интерес к религии проявляют во всём мире, а не только в Приангарье и Прибайкалье, и интересует шаманизм на только верующих, но и людей науки. Например, ольхонский шаман Валентин Хагдаев является членом лиги учёных России и проводит лекции за рубежом: в США, Канаде, Швейцарии и других странах.  

В наши дни

В современном мире кроме классических шаманистов и двоеверов появились ещё и неошаманы или городские шаманы. Если обычные шаманы появляются в определённом роду, проходят обряд инициации, то в число неошаманов может войти любой человек. Для этого ему нужно прийти в городскую шаманскую общину, заплатить определённую сумму денег, пройти обучение и стать шаманом. После этого они остаются в общине и ведут постоянный приём верующих, которые приходят к ним со своими просьбами и обращениями. Валентин Хагдаев считает, что уход людей «в шаманы» связан с безработицей.

В последние годы шаманизм и культура коренных народов в целом столкнулись с новой проблемой: часть молодого поколения отказывается от культуры и религии своих предков. Например, Зоя Джуракулова, возглавляющая эвенкийскую общину в Казачинско-Ленском районе, сетует, что молодёжь не хочет учить язык и хранить традиции своего народа.

Впрочем, большая часть нового поколения придерживается своей веры. Как рассказал 25-летний Владимир из Осинского района, в его поселении все, независимо от возраста, почитают своих предков. Чаще всего это выражается на бытовом уровне. «Когда мы идём в лес, то просим о помощи Духов природы. Если нужно решить домашние дела, то обращаемся к предкам, – рассказал молодой человек. – Еще у бурят есть традиция «капать» молоком или водкой (небольшое количество жидкости выливают из стакана или рюмки на стол либо разбрызгивают пальцем по разным сторонам. – Ред.), как бы показывая предкам, что о них помнят и их чтят». Ещё один способ выразить почтение к Духам – рассыпать по ветру возле священных мест табак.

Такие обряды проводят не только коренные народы. Веры настолько тесно переплетаются, что такой традицией обзаводятся и люди других наций, например, русские. 

Праздники и обряды

У бурят можно выделить два основных праздника – Тайлаган и Сагаалган. Тайлаган – это ежегодный праздник-обряд почитания и задабривания Духов, который чаще всего проводят в начале лета, а иногда весной. Шаманы приносят в жертву барана или лошадь, несут Духам подношение и просят благополучного года, урожайного лета, умножения скота и семейного счастья.

Валентин Хагдаев рассказывает, что во времена Советского Союза, когда религия была под запретом, проводить обряды и подношения было нельзя, поэтому обрядовый праздник попробовали заменить спортивным – Сурхарбаном. В итоге он стал частью Тайлагана и сейчас проводится каждое лето. На нём буряты соревнуются в национальных видах спорта: борьбе, стрельбе из лука и конных скачках.

Ещё один важный бурятский праздник – это Сагаалган или «Праздник белого месяца». Раньше его проводили в день осеннего равноденствия – 22 или 23 сентября. Однако внук Чингисхана хан Хубилай под влиянием буддизма перенёс праздник на конец февраля – начало марта. Праздник знаменует начало нового года, а «белый месяц» – это первый, «чистый» месяц грядущего года. Сагаалган отмечают и шаманисты, и буддисты. Сагаалган – это сугубо семейный праздник. Проводя обряд почитания старших, младшие дарят им подарки, а старшие после идут к старейшинам и дарят подарки им.

Эвенкийским праздником нового года многие называют летний праздник Икэнипкэ, хотя исторически это не совсем верно. Икэнипкэ – это обряд обновления шаманского бубна, знаменующий так же и начало нового года. Он проводится в конце мая – начале июня.

Другой не менее важный эвенкийский праздник – это Бакалдын. Он считается праздником встречи, хоть и переводится как «до свидания». Сам по себе он является обрядом прощания с одним сезоном и приветствием другого. Весной прощаются с зимой, летом – с весной и т.д.